大家好，这里是小播读书，今天我们聊聊庄子在《庄子·在宥》中提出的一个著名观点“绝圣弃知，而天下大治”。这句话咋一看起来有点反常，为什么要绝圣弃知，才能天下大治呢？今天我们就来聊聊里面的思想内涵。

庄子像

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《在宥》这是《庄子》一书的第十一篇，“在”是自在自然的意思，“宥”是宽容宽厚的意思，合起来就是主张顺其自然，这一篇内容看起来是庄子阐释“无为而治”思想的内容，但其实庄子的本意并不是，或者说并没有那么简单！

在这一篇内容中，庄子提出了著名的“绝圣弃知，而天下大治”的思想，在上一篇《庄子·胠箧》中，庄子提出了“圣人不死，大盗不止”，为什么人庄子非要和“圣人”过不去呢？

很多人认为是一种非常消极和偏激的观点，认为庄子是在反对“圣人”，但其实庄子是让我们看到任何事物好的一面的同时，也要关注其带来的不好的影响，比如正因为有了“圣人”的出现，才让“盗贼”也随之产生。圣人和大盗是事物的正反两面，也反应了道家对万物相对相生的辩证思维。

而这一篇《庄子·在宥》中，庄子在之前的基础上，提出了“绝圣弃知，而天下大治”的著名思想，“绝圣弃知”意思是要我们不要去追求所谓的“圣贤”，要放弃所谓的“巧智”。

显然，追求圣贤和放弃巧智都是一种有意为之的表现，是一种“有为”，而庄子反其道而行之，提出了“绝圣弃知，而天下大治”，将道家思想的“无为而治”思想进行了深入全面的阐释。庄子认为一切偏离本性的东西，都是不和常态的，都会带来混乱。庄子从内外两个方面来阐述了他的理念。

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首先，从治理者的角度。

庄子在《在宥》一开篇就说“闻在宥天下，不闻治天下”。意思是说，我只听说过用宽容来治理天下，没听过要通过管理来统治天下的。这里的“在宥”是顺其自然，保持本性天赋的意思。庄子接着说：

“昔尧之治天下也，使天下欣欣焉人乐其性，是不恬也；桀之治天下也，使天下瘁瘁焉人苦其性，是不愉也。夫不恬不愉。非德也；非德 也而可长久者，天下无之。”

意思是在之前尧治理天下的时候，为了让天下人都高兴，这是不恰当的；桀（夏朝最后一位君王，是一位暴君）在治理天下的时候，使天下人都很忧愁痛苦，这也是不恰当的。所以，庄子的意思是，不管是让天下人过分高兴还是过分痛苦，都不是天然的本性，而是“人为”，一旦有“人为”不论这种人为是善还是恶，必然会带来灾难，必然不能长久。

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其次，从人性的角度。

庄子说，人的本性很容易受到外界的诱惑和干扰，这里庄子列举了八种情况。庄子说：

“说明邪，是淫于色也；说聪邪，是淫于声也；说仁邪，是乱于 德也；说义邪，是悖于理也；说礼邪，是相于技也；说乐邪，是相于 淫也；说圣邪，是相于艺也；说知邪，是相于疵也。天下将安其性命 之情，之八者，存可也，亡可也。天下将不安其性命之情，之八者， 乃始脔卷囗怆囊而乱天下也。”

意思是说，喜欢明，会使我们沉溺于色彩；喜欢聪，会让我们沉溺于声音；喜欢仁，扰乱了我们的常态；喜欢义，违法了常理；喜欢礼，助长了技巧；喜欢乐，助长了耽溺；喜欢圣，助长了才艺；喜欢智，助长了挑剔。这里庄子将“明、聪、仁、义、礼、乐、圣、知”这八种，在常人看来很好的品质，都进行了批判。认为一旦人们去追求这些品质，就会扰乱自己的本性天赋，而且这些追求会相互干扰，纠缠不清，从而造成天下大乱。

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庄子说，管理天下人的君主不能让大家太高兴，也不能太忧愁；每个人也不能受“明、聪、仁、义、礼、乐、圣、知”这些外在因素所引诱，乱了自然的本性。

那这里庄子究竟想说什么呢？他的本意是什么呢？其实庄子在这里，无非想告诉我们两个字：欲望。

庄子说，人过于欢喜会伤及阳气；过于愤怒和忧伤，会伤及阴气。阴阳二气受损了，四季就会失去秩序，生活就会不安定，做事就会乱了分寸。庄子又说，君子治理天下时，最好是无为而治，没有作为可以保持天下人的本性和真实状态。每个人都不能放纵自己的本能欲望，不炫耀他的耳目聪明，安居不动而活力自现，沉静缄默而声势浩大，心神出入而顺乎自然，从容无为而万物凝聚！

从这些描述中，其实庄子讲了“欲望”两个人给我带来的困扰。在佛学里面是“起心动念”，在道家里面是“有为”。欲望是瓶子里的“魔鬼”，一旦我们起心动念，我们的本性被外界的诱惑所“挑拨”，就像打开了欲望的瓶盖，必将后患无穷。

君主会追求名利、地位、会让天下人高兴或忧伤；个人会追求比如仁义、圣贤等等我们认为好的品质。而这一切的本后，都是人性欲望使然，就像西方哲学家叔本华说的，你越是执着于追求幸福，你就越得不到幸福。其实是一样的道理，当我们打开了欲望的阀门，我们就失去了自然的本性，因为我们时刻都会受到欲望的驱使去做事，小则无法安身立命，大则会造成天下混乱。这才是庄子讲的要“无为”背后的根本，简单来说就是要：克制人性的欲望。

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就像崔瞿问老子：不去治理天下，怎么才能使人心变好呢？老子说：你要谨慎啊，不可扰乱人心。而这里的“人心”，其实就是人性的欲望。

庄子在《庄子》中，其实多次讲到要控制自己的欲望，比如前面我们讲到的庄子说“吾生也有涯，而知也无涯。以有涯随无涯，殆已！”说的就是我们的生命是有限的，而知识是无限的，如果我们用有限的生命去追求无限的知识，那么必然会失败。

当然这里庄子并非不主张学习，与其说是对知识的追求，还不如说，是对求知欲望的克制。在追求知识的道路上是没有止境的，而欲望是无限的，所以，我们要清除自己的能力边界。正如庄子说“知天之所为，知人之所为者，至矣！”，其实也是讲了类似的道理，要清楚自己的能力边界，克制欲望。另外，庄子说“圣人不死，大盗不止”，这里的“圣人”其实也表示对名利、权势、地位的欲望，欲望是我们积极向上的驱动力，当然也是一个人走向堕落的原罪。

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其实不仅是庄子，道家老子在《道德经》中，关于欲望的克制也有过精彩的论述。在《道德经》第十九章中，老子说：

“绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。此三者以为文，不足。故令有所属。见素抱朴。少私寡欲，绝学无忧。”

意思是说，让人民放弃对聪明和智巧的追求，人民反而会得到百倍益处；仁和义束缚天性，所以弃绝它人民反而能恢复孝慈的天性；机巧和货利能使人产生盗心，所以弃绝了它盗贼自然就绝迹。这三者都是巧饰的，不足以治理天下。所以要弃绝它们，而使人有所专属。这便是外在表现纯真，内在保持质朴，减少私心，降低欲望。知识是一切忧愁烦恼的根源，弃绝一切知识，就不会再有忧愁烦恼。

克制欲望才是幸福人生的开始，当今社会，我们所宣扬的优秀品质，比如自律力、自制力、延迟满足能力，这些其实都是要求我们要克制欲望。要获得幸福和快乐既可以通过减少我们的欲望，也可以通过增加所得之物来达到。人生一切痛苦的根源，都来自我们所要求、所期望的东西和实际得到的东西不成比例。

就像哲学家叔本华说：“生命是一团欲望，欲望不能满足便痛苦，满足了便无聊”

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