维护社会和谐，既要德治，又要法治。自古至今，关于德的记载可谓汗牛充栋。有男德、女德之分，还有老八德、新八德之别。老八德包括：孝、悌、忠、信、礼、义、廉、耻；新八德包括：忠、孝、仁、爱、信、义、和、平；老子强调的“三宝”是：“一曰慈；二曰俭；三曰不敢为天下先。”孔子看重的三项品德是：“知者不惑，仁者不忧，勇者不惧。”管仲强调的国之“四维”是：礼、义、廉、耻。古代还有五常的说法，指的是仁、义、礼、智、信。
常言道，“百善孝为先”，孝为道德之本。今天的《锐解汉字》先来解解这个“孝”字。
“孝”，金文写作“”，这个“孝”字,是从甲骨文的“老”字演化而来的,“老”字的造型太有味道了，甲骨文的“老”字写作“”，金文的“老”字写作：“”，像一个长发老者，老态龙钟，需要手拄拐棍，才能独立行走。然而，这个拐杖根本不足以支撑老人的晚年生活，于是，拐棍变成了“子”,“老”与“子”结合，便构成了一个内涵丰富的“孝”字，“孝”字的构成充分体现了我们老祖宗的智慧。《说文解字》这样解释“孝”字：“善事父母者。从老省，从子，子承老也”。可见，这个“孝”字，讲的是“老”与“子”的关系。那么，“老”与“子”应该是什么关系呢？《诗经》上有这样一段描述：“父兮生我，母兮鞠我，拊我蓄我，长我育我，顾我复我，出入腹我。欲报之德，昊天罔极。”
“老”对“子”有养育之恩，“子”对“老”有赡养之责。孝老爱亲是中华民族的传统美德，是中华民族的基本价值观。在《论语》、《孝经》中，孔子对“孝”有系统地论述，其观点可概括为以下几点：
1、孝的意义
孔子说：”夫孝，天之经也，地之义也，民之行也，天地之经，而民是则之；则天之明，因地之利，以利天下，是以其教不肃而成，其政不严而治。”；“人之行，莫大于孝”；“教民亲爱，莫善于孝”；“夫孝，德之本也”。孝顺父母，是天经地义的事，不分老少、富贵、贫贱，都要身体力行。“孝，乃百行之本，众善之初也”，孝之不存，身何以修，家何以齐，国何以治，天下何以平。孟子对孝也高度重视，他说：“事孰为大，事亲为大”（《孟子·离娄上》），“孝子之至，莫大乎尊亲”（《孟子·万章上》），“人人亲其亲，长其长，而天下平”（《孟子·离娄上》），“父子有亲君臣有义夫妇有别长幼有序朋友有信”（《孟子·滕文公上》）。
2、孝的内涵
总览古人论孝，可概括为三层意义。一曰能养；二曰能敬；三曰有成。
所谓能养，就是给父母以生活保障，这是最基本的孝，孝不能停留在嘴上，而是实实在在的生活保障，君不见很多嘴上说孝的人，在行动上却鲜有作为。有些人是有心而不为，有些人是有心而无力为之。生活中的“啃老”一族，不仅不能“养”，反而死皮赖脸地被养，贪婪地消费父母的怜爱之心，实在是无耻之极。何谓能养？一要看老人吃得怎么样？是温饱，还是高品质；二要看住的怎么样？是正房还是偏房，是冷是暖，是否舒适，等等。
所谓能敬，就是给父母以精神慰藉，这是孝的另一个层次。孔子说：“今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养；不敬，何以别乎”（《论语·为政》）孟子说：“孝之至，莫大于尊亲”（《孟子·万章上》）。我们常常把“孝”与“顺”和“敬”联系在一起，“孝顺”与“孝敬”是最常见的词汇。对父母的“顺”与“敬”是非常重要的孝行，老莱子娱亲的故事就是孝顺的典范。当然，这个“顺”，不是无原则的“顺”，不家不要曲解“三年无改于父之道”的初衷，也不要曲解“一日为师终身为父”的告诫，在儒家的思想体系中，还有“当仁不让于师”的说法。
所谓有成，就是让父母精神愉悦。“身体发肤，受之父母，不敢毁伤，孝之始也。立身行道，扬名于后世，以显父母，孝之终也。夫孝，始于事亲，中于事君，终于立身。”（《孝经》）为人子女，首先要爱护自己，不让父母担心,这是“孝”的第一个层次。古训云：“德有伤，贻亲羞”，身体“毁伤”，会让父母担忧；德行不好，后果更为严重，会让父母蒙羞。“孝”的第二个层次是“事君”，古语云：“食君之禄，忠君之事”，对上以敬，对下以慈，对人以和，对事以真。“孝”的第三个层次是“有成”，这是“孝”的最高境界。人生在世，勤奋敬业，事业有成，让父母感到荣光，是最大的孝。
3、行孝当及时
古人云：“子欲养而亲不待”。不能说，等成年后再行孝。孝，需要从小养成，并伴随终生。不孝，为诸罪之首，当受严惩。
百善孝为先，孝作为传统文化的精髓，值得我们继承和弘扬。
作者简介：知名媒体人，文化学者刘继锐。时事快评，说闻解字。游历五洲，感悟生活。独特视角，一家之言。
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